1 老子認識“道”的方法
前言之，老子之學，是仿天道的。所謂的道，就是一種形而上的支配萬物的自然而然的法則，在我們如今看來，道是先驗的，所謂的“先驗”，其實是哲學的名詞，就是未經檢驗所提出的某種認識。但是，未經過檢驗的，未必就對我們的認知沒有幫助。比如理論物理的一些理論能預言的自然現象，雖然由於檢驗所要求的條件苛刻，故為未被檢驗，但是我們不能說理論本身是錯誤的。道也是這樣的，這是個抽象的概念，於是老子說“道可道非常道，名可名非常名”。道不是能說出來的，老子也深知這個道理，所以說“吾不知其名，強字之曰道”，強，勉強的意思。雖然是如此的抽象，但是老子想描述出這個飄忽不定但又真實存在的道，老子便提出了他自己的方法，開篇第一章便言及“無，萬物之始；有，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”說的就是“本質”與“表象”的事，接著他把“本質”與“表象”又統一了“同謂之玄”，“玄”就是“道”的意思。具體來認識老子認識“道”的方法，便是“天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子；既知其子，復守其母”。原文的意思是，把道比作母親，把由道生出的萬物比作兒子，母親生出兒子，因有母方有子，可以知道“道”的確存在，反過來，倘瞭解了兒子，因兒子必然和母親相似，故而就能更好的瞭解作為“道”存在的母親了。用他自己的話就是說“執古之道，以御今之有，能知古始，是為道紀。”道駕馭著現今的萬物，又因萬物都遵循著道，便又可以透過萬物來認識最初的道。這就是老子的認識論。透過現象看本質，因為現象必然是本質的一種體現，具體來說，現象所展現出的性質，必然有一部分，是本質所憑藉現象呈現出來的。所以，老子才說“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉，以此”，就是說，從兒子來了解來母親，從小的“鄉”來看大的“天下”，從小的有形“萬物”來理解大的無形的“道”。因此才有，“樸雖小，天下莫能臣”，雖然是細微的，但因細微之中也含有“道”的一部分，所有老子又說“大小多少。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”。因此，才有了老子觀“小”的“萬物”所得到的許多“大”的“道”。
2 老子所觀的具體的“萬物”
所觀橐籥：
1）所謂的橐籥，實則為風箱。天上地下，便為橐籥的上下。天地之間是空的，如風箱一般。風箱自然是要鼓氣的，因為其中空，故能鼓氣。但是，天地作為風箱，是一次性的風箱，開合是有次數的，鼓動的越多，剩的空間愈少，說話言語就是所謂的風箱鼓氣，所以才說，“多言數窮，不如守中”。正所謂言多必失，行多必謬。
2）然而，以老子“無為而無不為”的觀點來看，“不如守中”並非提倡不言不動。如果用無奈的語境看待“多言數窮，不如守中”的話，那麼就可以知道，老子的意思是在說“亂行動，不如不行動”。“亂行動”為下策，“不行動”為中策，“慎重的行動”為上策。
3）如何動？天地之間必定是需要有“風”的，人的力量也必定是有限，所以應厚積而薄發，找準要害，所謂的“無為”，是在觀望形式尋找要害；所謂的“無不為”是痛擊要害之後的成功。言於應言之時，動於應動之處，不亂“開合”，風箱之中，空間是有限的，換言之，一鼓作氣再而衰三而竭，越用越少，所以，應施行動於所謂的要害，方可有一鼓作氣效果一般的，一擊必中的奇效。
所觀的水：
1）老子說“上善若水”。水為何是“上善”呢？從表面上看，“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。其實就是在說：水在天為霧露，水在地為源泉，不與萬物競爭卻滋潤著萬物；“處眾人之所惡”這句，如果在惡之後加上“之地”，就會更加明瞭，即使在泥澤之中，也還是水，也還是獨善其身，所以“故幾於道”。
2）有人會說，江湖氾濫使得流民失所，這水也是上善的嗎？是，也不是。那麼如何解釋呢？“上善”就是“道”，老子說“天地不仁，以萬物為芻狗”，道是客觀的，是無有情慾的，天地又怎麼會對人又憐憫之心呢？水又怎麼會因有人居住，而不去氾濫呢？但《老子》這五千餘言，終究是為人做的，不是為道做的，所以，所告誡人的，都是人所應該借鑑的。人與石頭的區別就是在人有情慾；人與獸的區別就在於能夠反省，又因反省而有道德。老子的學說是為人做的，所以，並非是勸導人們如天地一樣的不仁，而是從不仁的天地中，別假設出一個道，“為人做事”的道。因此，使江河湖海氾濫成災的，是道，是無情慾，是天的道，而不是人的道。
3）那“水”是怎麼“為人處事的呢”？老子說，“居善地，心善淵”。所謂“居善地”，什麼地方是善地呢？低的地方。因水向低處流，低處就是善地。這並非教導人們應消極處事，萬世後退。而是說，水已經可以“利萬物”，已有了大功德，而仍可以不驕不躁的甘於平平淡淡的放低姿態來對面自己、面對別人。因有了這樣的心態，如此的平淡卻力量無窮，那麼必定心胸開闊，包納百川，故而“心善淵”，又因“心善淵”，心如江海，所以有，百川入海的“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。（谷就是河流的意思），意思就是說：小河流向江河彙集，是因為江河的地勢低，所以才能“王”百穀。這正是“是故聖人後其身而身先”的道理。又譬如，“得民心者得天下”也是同樣的道理。
補：
道德經中，系統地所論述的，能窺見道的“萬物”中，具體的有二：橐籥、水。若是勉強再新增幾個“萬物”的話，應該是這句：
“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用 。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用 。
故有之以為利，無之以為用。”
簡單來說，這幾句話都是在說“無”的用處。因“無”才有了空間，於是車輪能轉；器皿能容；房屋能居。並非是無則皆無用，無的作用恰恰是有用的基礎。
3 老子從萬物中得到的“道”
1）對立
老子云“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也”，這天下的是非對錯、曲直黑白不會孤零零的直白的顯示出來。因有對的，便知道錯的；因有黑的，方曉得什麼是黑的；因有清明之治之世，也就有得春秋的亂世。老子言“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有慈孝；國家昏亂，有忠臣”。有消極的一面，同時，也有積極的一面。但始終，萬物是對立而生的。
政治
所謂亂世春秋，老聃便是這個時代的人。任何思想，絕不會獨立於周圍而獨立存在，即使獨立存在，於周遭說明不了任何問題，其本身無意義，那也就無法流傳下來了。古時的文人，是心懷天下的，老聃也是這樣的人。但是，正如胡適所評價老子的學說那樣，它是具有破壞性的。老聃因曉得了有美就有惡、有對就有錯，那麼反過來思考，如果沒有美，便沒有惡；沒有對，也就沒了錯。因此，與其禮樂崩壞已至如此，那麼全然不要，一廢俱廢，回到了原始社會，人們無慾無求，也就不會存在不好的事情存在或發生了，聖人應“處無為之事，行不言之教”，讓萬物自化。讓萬物自化，不加主觀的干擾，於是才說，“天地不仁”，“聖人不仁”，讓“萬物”與“百姓”，如同祭祀用的草紮成的“芻狗”一般，自己燃燒，不去幹擾。實際上，老子的治國之策，不僅僅是“小國寡民”至於“老死不相往來”的治國之策，更是一種對天然而然的原始社會的嚮往，他說“其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。”君主聽從老子的教導，便應該“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使民心不亂”，只有“常使民無知無慾，使夫智者不敢為”，這樣的“無為而治”方可“無不治”。同樣的啟示還有，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。因統治者有了私心，所以才會“奈何萬乘之主而以身輕天下”，以至於社會動盪不安。
個人
佛家所言的六識，也就是所謂的“六根不淨”的六根，分別為眼、耳、鼻、舌、身、意。有此六識者，方有欲。若欲有所止，那是幸事，但人們往往毀於過多的慾望。老子說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。佛家於是講了一個字，“空”。若從“空”的方面來看，老子的“無為”也不失為一種空，但是，佛家的“空”是心的境界，是出世法，老子的“無為”並非是要一“空”俱“空”，而是在講“無為”但仍是要做到“無不為”的，是可出世也可入世的。更甚的是，老子在言及“寄天下”和“託天下”時所說的，因我有身體，所以能收到傷害，倘我無了身體，便沒有傷害之於我可言及的了，是謂“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，何患之有”。忘我者，才是大智之人。“甚愛必大費，多藏必厚亡”，懂得分寸，方“可以長久”。那麼為何有人會短命呢？“以其求生之厚”。
總而言之，無論是從政治角度還是個人角度出發，老子所提倡的，就是迴歸原始，迴歸自然，迴歸本真，從廢除對立的倆極著手，根本性的一廢俱廢，故而無慾，又因無慾無為，本著一種自然而然的“無為”的方式處理問題，方可做到“無不為”。
2）無為
以柔克剛 ；以退為進 ，功成身退 ，獨善其身。
老子言“柔弱勝剛強”。從何得知？“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益”。何為至柔？水也。水能在石頭上流淌，無形的事物能入縫隙之中，老子就是觀察這些，方曉得以柔克剛的。於是，老子說“至虛極，守靜篤”，提倡無為。那麼具體如何做到無為呢？他接著說，“萬物並作，吾以觀其復”，就是言及，不加干擾的作為一位旁觀者來觀察大“道”，並效仿它。那麼什麼是大“道”呢？老子說“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。說的就是獨善其身與兼濟天下。這和儒家的《大學》中，提出的“三綱八目”很相像。前四目與修身便是獨善其身，後三目與修身便是兼濟天下。因此，老子的最終目的並非是“無為”，而是“無為”的循著天道，以至於“無不為”。正如河水向東流淌一般。為何向東匯入大海？因東方的大海地勢低，所以才有“江河之所以為百谷王”。由此，便可以延伸。天地為何相對於人來說，可以長久？就是因為“以其不自生，故能長生”。聖人也如此，“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”。老子說，遇到外力壓迫時，彎曲自己才能保全自己，彎曲自己，是為了再次伸張；低窪的地方反而能積攢滿滿的水；東西過於陳舊才會被人更新和翻新。於是，聰明的人不去和人爭一些東西，而你自然會有所收穫。為什麼不爭而有收穫呢？因為你遵守了道，避開了與人爭的麻煩，若你的的確確的做得很好，便會清風自來。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”。以退為進，以柔克剛，由是也哉。因此，老子方說“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
4 結
老子學說的現今意義
老子的學說可以說，是一位悲觀人的吶喊。周室王道衰危，禮崩樂壞，常年的戰亂使得百姓流民時所。老子看見這些，無能為力，若是真如太史公所說的那樣，老子出西域，我想也是伴著淚的。老子是一位極端的改革者，認為當時腐敗的社會制度是使得天下不安的罪魁禍首，他痛恨統治者，痛恨不好的制度，於是，他甚至極端到認為，既然壞的制度是不好的，所幸不去尋找新的制度，而是廢除所有的現存的制度，回到安居樂業少私寡慾的原始社會中去。這應該就是老子學說的初衷。
老子學說若是一味的按照極端的思想去思考問題，那麼他便不會偉大。老子對於統治，因見的芸芸百姓苦不堪言，於是痛恨統治者甚至制度，所以才極端。但是他在講“無為而無不為”時的種種論證，便是極有價值的。
佛，空；儒，進；道，自然。何為自然？進退自然。道家學說是以一種動態的方式去進取的。這便是不同於釋儒最大的區別。
如今，我們自然不能回到原始時代去，國家的建立使得人們的勞動力相對集中，對發展是極有必要的。因有法律，可以約束行為。無為而治終究是一種理想的社會，無為而無不為的社會所要求的，是人們對道有著統一的價值觀，並且嚴格的遵守道的規定行事。可誰又能將道講的清呢？即使能講清，那麼如何知道你的道和別人的道一樣呢？這便不如法律來得直接而又穩妥。但是，老子學說，的確給予人們一種別於釋家、儒家的修身啟示。以退為進。這是最值得說明的。
漢時張良，蕭何，一個慘死，一個好活。為何？功成身退罷了。漢文時的衛綰，周亞夫，一個拜相，一個貶謫。為何？不懂得柔罷了。曲則全，枉則直，少則得，多則獲，兔死狗烹的結局並非不能改變，只是世人只知進而不知退。水利萬物而不爭，夫唯不爭，為何能天下莫能與之爭？是因天在看。莫能與之爭的結果，並非是你不爭的原因，更有你有利萬物的能力。致虛極，守靜篤，迴歸本真有容乃大。江河之所以為百谷王，是以下其身，禮賢下士方可更好的管理。還有如此種種，皆為大智慧。這也正是道德經雖只五千餘言但仍可有魅力如此的原因罷。
1 老子認識“道”的方法
前言之，老子之學，是仿天道的。所謂的道，就是一種形而上的支配萬物的自然而然的法則，在我們如今看來，道是先驗的，所謂的“先驗”，其實是哲學的名詞，就是未經檢驗所提出的某種認識。但是，未經過檢驗的，未必就對我們的認知沒有幫助。比如理論物理的一些理論能預言的自然現象，雖然由於檢驗所要求的條件苛刻，故為未被檢驗，但是我們不能說理論本身是錯誤的。道也是這樣的，這是個抽象的概念，於是老子說“道可道非常道，名可名非常名”。道不是能說出來的，老子也深知這個道理，所以說“吾不知其名，強字之曰道”，強，勉強的意思。雖然是如此的抽象，但是老子想描述出這個飄忽不定但又真實存在的道，老子便提出了他自己的方法，開篇第一章便言及“無，萬物之始；有，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”說的就是“本質”與“表象”的事，接著他把“本質”與“表象”又統一了“同謂之玄”，“玄”就是“道”的意思。具體來認識老子認識“道”的方法，便是“天下有始，以為天下母。既知其母，復知其子；既知其子，復守其母”。原文的意思是，把道比作母親，把由道生出的萬物比作兒子，母親生出兒子，因有母方有子，可以知道“道”的確存在，反過來，倘瞭解了兒子，因兒子必然和母親相似，故而就能更好的瞭解作為“道”存在的母親了。用他自己的話就是說“執古之道，以御今之有，能知古始，是為道紀。”道駕馭著現今的萬物，又因萬物都遵循著道，便又可以透過萬物來認識最初的道。這就是老子的認識論。透過現象看本質，因為現象必然是本質的一種體現，具體來說，現象所展現出的性質，必然有一部分，是本質所憑藉現象呈現出來的。所以，老子才說“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉，以此”，就是說，從兒子來了解來母親，從小的“鄉”來看大的“天下”，從小的有形“萬物”來理解大的無形的“道”。因此才有，“樸雖小，天下莫能臣”，雖然是細微的，但因細微之中也含有“道”的一部分，所有老子又說“大小多少。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”。因此，才有了老子觀“小”的“萬物”所得到的許多“大”的“道”。
2 老子所觀的具體的“萬物”
所觀橐籥：
1）所謂的橐籥，實則為風箱。天上地下，便為橐籥的上下。天地之間是空的，如風箱一般。風箱自然是要鼓氣的，因為其中空，故能鼓氣。但是，天地作為風箱，是一次性的風箱，開合是有次數的，鼓動的越多，剩的空間愈少，說話言語就是所謂的風箱鼓氣，所以才說，“多言數窮，不如守中”。正所謂言多必失，行多必謬。
2）然而，以老子“無為而無不為”的觀點來看，“不如守中”並非提倡不言不動。如果用無奈的語境看待“多言數窮，不如守中”的話，那麼就可以知道，老子的意思是在說“亂行動，不如不行動”。“亂行動”為下策，“不行動”為中策，“慎重的行動”為上策。
3）如何動？天地之間必定是需要有“風”的，人的力量也必定是有限，所以應厚積而薄發，找準要害，所謂的“無為”，是在觀望形式尋找要害；所謂的“無不為”是痛擊要害之後的成功。言於應言之時，動於應動之處，不亂“開合”，風箱之中，空間是有限的，換言之，一鼓作氣再而衰三而竭，越用越少，所以，應施行動於所謂的要害，方可有一鼓作氣效果一般的，一擊必中的奇效。
所觀的水：
1）老子說“上善若水”。水為何是“上善”呢？從表面上看，“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。其實就是在說：水在天為霧露，水在地為源泉，不與萬物競爭卻滋潤著萬物；“處眾人之所惡”這句，如果在惡之後加上“之地”，就會更加明瞭，即使在泥澤之中，也還是水，也還是獨善其身，所以“故幾於道”。
2）有人會說，江湖氾濫使得流民失所，這水也是上善的嗎？是，也不是。那麼如何解釋呢？“上善”就是“道”，老子說“天地不仁，以萬物為芻狗”，道是客觀的，是無有情慾的，天地又怎麼會對人又憐憫之心呢？水又怎麼會因有人居住，而不去氾濫呢？但《老子》這五千餘言，終究是為人做的，不是為道做的，所以，所告誡人的，都是人所應該借鑑的。人與石頭的區別就是在人有情慾；人與獸的區別就在於能夠反省，又因反省而有道德。老子的學說是為人做的，所以，並非是勸導人們如天地一樣的不仁，而是從不仁的天地中，別假設出一個道，“為人做事”的道。因此，使江河湖海氾濫成災的，是道，是無情慾，是天的道，而不是人的道。
3）那“水”是怎麼“為人處事的呢”？老子說，“居善地，心善淵”。所謂“居善地”，什麼地方是善地呢？低的地方。因水向低處流，低處就是善地。這並非教導人們應消極處事，萬世後退。而是說，水已經可以“利萬物”，已有了大功德，而仍可以不驕不躁的甘於平平淡淡的放低姿態來對面自己、面對別人。因有了這樣的心態，如此的平淡卻力量無窮，那麼必定心胸開闊，包納百川，故而“心善淵”，又因“心善淵”，心如江海，所以有，百川入海的“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。（谷就是河流的意思），意思就是說：小河流向江河彙集，是因為江河的地勢低，所以才能“王”百穀。這正是“是故聖人後其身而身先”的道理。又譬如，“得民心者得天下”也是同樣的道理。
補：
道德經中，系統地所論述的，能窺見道的“萬物”中，具體的有二：橐籥、水。若是勉強再新增幾個“萬物”的話，應該是這句：
“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用 。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用 。
故有之以為利，無之以為用。”
簡單來說，這幾句話都是在說“無”的用處。因“無”才有了空間，於是車輪能轉；器皿能容；房屋能居。並非是無則皆無用，無的作用恰恰是有用的基礎。
3 老子從萬物中得到的“道”
1）對立
老子云“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也”，這天下的是非對錯、曲直黑白不會孤零零的直白的顯示出來。因有對的，便知道錯的；因有黑的，方曉得什麼是黑的；因有清明之治之世，也就有得春秋的亂世。老子言“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有慈孝；國家昏亂，有忠臣”。有消極的一面，同時，也有積極的一面。但始終，萬物是對立而生的。
政治
所謂亂世春秋，老聃便是這個時代的人。任何思想，絕不會獨立於周圍而獨立存在，即使獨立存在，於周遭說明不了任何問題，其本身無意義，那也就無法流傳下來了。古時的文人，是心懷天下的，老聃也是這樣的人。但是，正如胡適所評價老子的學說那樣，它是具有破壞性的。老聃因曉得了有美就有惡、有對就有錯，那麼反過來思考，如果沒有美，便沒有惡；沒有對，也就沒了錯。因此，與其禮樂崩壞已至如此，那麼全然不要，一廢俱廢，回到了原始社會，人們無慾無求，也就不會存在不好的事情存在或發生了，聖人應“處無為之事，行不言之教”，讓萬物自化。讓萬物自化，不加主觀的干擾，於是才說，“天地不仁”，“聖人不仁”，讓“萬物”與“百姓”，如同祭祀用的草紮成的“芻狗”一般，自己燃燒，不去幹擾。實際上，老子的治國之策，不僅僅是“小國寡民”至於“老死不相往來”的治國之策，更是一種對天然而然的原始社會的嚮往，他說“其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。”君主聽從老子的教導，便應該“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使民心不亂”，只有“常使民無知無慾，使夫智者不敢為”，這樣的“無為而治”方可“無不治”。同樣的啟示還有，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。因統治者有了私心，所以才會“奈何萬乘之主而以身輕天下”，以至於社會動盪不安。
個人
佛家所言的六識，也就是所謂的“六根不淨”的六根，分別為眼、耳、鼻、舌、身、意。有此六識者，方有欲。若欲有所止，那是幸事，但人們往往毀於過多的慾望。老子說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。佛家於是講了一個字，“空”。若從“空”的方面來看，老子的“無為”也不失為一種空，但是，佛家的“空”是心的境界，是出世法，老子的“無為”並非是要一“空”俱“空”，而是在講“無為”但仍是要做到“無不為”的，是可出世也可入世的。更甚的是，老子在言及“寄天下”和“託天下”時所說的，因我有身體，所以能收到傷害，倘我無了身體，便沒有傷害之於我可言及的了，是謂“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，何患之有”。忘我者，才是大智之人。“甚愛必大費，多藏必厚亡”，懂得分寸，方“可以長久”。那麼為何有人會短命呢？“以其求生之厚”。
總而言之，無論是從政治角度還是個人角度出發，老子所提倡的，就是迴歸原始，迴歸自然，迴歸本真，從廢除對立的倆極著手，根本性的一廢俱廢，故而無慾，又因無慾無為，本著一種自然而然的“無為”的方式處理問題，方可做到“無不為”。
2）無為
以柔克剛 ；以退為進 ，功成身退 ，獨善其身。
老子言“柔弱勝剛強”。從何得知？“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益”。何為至柔？水也。水能在石頭上流淌，無形的事物能入縫隙之中，老子就是觀察這些，方曉得以柔克剛的。於是，老子說“至虛極，守靜篤”，提倡無為。那麼具體如何做到無為呢？他接著說，“萬物並作，吾以觀其復”，就是言及，不加干擾的作為一位旁觀者來觀察大“道”，並效仿它。那麼什麼是大“道”呢？老子說“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。說的就是獨善其身與兼濟天下。這和儒家的《大學》中，提出的“三綱八目”很相像。前四目與修身便是獨善其身，後三目與修身便是兼濟天下。因此，老子的最終目的並非是“無為”，而是“無為”的循著天道，以至於“無不為”。正如河水向東流淌一般。為何向東匯入大海？因東方的大海地勢低，所以才有“江河之所以為百谷王”。由此，便可以延伸。天地為何相對於人來說，可以長久？就是因為“以其不自生，故能長生”。聖人也如此，“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”。老子說，遇到外力壓迫時，彎曲自己才能保全自己，彎曲自己，是為了再次伸張；低窪的地方反而能積攢滿滿的水；東西過於陳舊才會被人更新和翻新。於是，聰明的人不去和人爭一些東西，而你自然會有所收穫。為什麼不爭而有收穫呢？因為你遵守了道，避開了與人爭的麻煩，若你的的確確的做得很好，便會清風自來。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”。以退為進，以柔克剛，由是也哉。因此，老子方說“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。
4 結
老子學說的現今意義
老子的學說可以說，是一位悲觀人的吶喊。周室王道衰危，禮崩樂壞，常年的戰亂使得百姓流民時所。老子看見這些，無能為力，若是真如太史公所說的那樣，老子出西域，我想也是伴著淚的。老子是一位極端的改革者，認為當時腐敗的社會制度是使得天下不安的罪魁禍首，他痛恨統治者，痛恨不好的制度，於是，他甚至極端到認為，既然壞的制度是不好的，所幸不去尋找新的制度，而是廢除所有的現存的制度，回到安居樂業少私寡慾的原始社會中去。這應該就是老子學說的初衷。
老子學說若是一味的按照極端的思想去思考問題，那麼他便不會偉大。老子對於統治，因見的芸芸百姓苦不堪言，於是痛恨統治者甚至制度，所以才極端。但是他在講“無為而無不為”時的種種論證，便是極有價值的。
佛，空；儒，進；道，自然。何為自然？進退自然。道家學說是以一種動態的方式去進取的。這便是不同於釋儒最大的區別。
如今，我們自然不能回到原始時代去，國家的建立使得人們的勞動力相對集中，對發展是極有必要的。因有法律，可以約束行為。無為而治終究是一種理想的社會，無為而無不為的社會所要求的，是人們對道有著統一的價值觀，並且嚴格的遵守道的規定行事。可誰又能將道講的清呢？即使能講清，那麼如何知道你的道和別人的道一樣呢？這便不如法律來得直接而又穩妥。但是，老子學說，的確給予人們一種別於釋家、儒家的修身啟示。以退為進。這是最值得說明的。
漢時張良，蕭何，一個慘死，一個好活。為何？功成身退罷了。漢文時的衛綰，周亞夫，一個拜相，一個貶謫。為何？不懂得柔罷了。曲則全，枉則直，少則得，多則獲，兔死狗烹的結局並非不能改變，只是世人只知進而不知退。水利萬物而不爭，夫唯不爭，為何能天下莫能與之爭？是因天在看。莫能與之爭的結果，並非是你不爭的原因，更有你有利萬物的能力。致虛極，守靜篤，迴歸本真有容乃大。江河之所以為百谷王，是以下其身，禮賢下士方可更好的管理。還有如此種種，皆為大智慧。這也正是道德經雖只五千餘言但仍可有魅力如此的原因罷。