高山為什麼挺立，江河為什麼不息，莽莽原野啊，為什麼鮮花怒放？你呀，因為忘記了使命才問了這個可悲的“哲學”問題。

這三個問題，最好用佛教文化去領悟，用最平常的語言來回答，我是誰？我是塵世中的一個平凡的人，來自塵世，歸於塵土。人生如夢，生於斯，歸如塵土。我記得有這樣一句話：赤身來人間，空手歸黃泉。人生的確如此，不論你有多大能力，多少金錢，死後帶不走半分，不論生前多麼尊貴或卑賤，到了向上帝報到的時候，都是同等待遇，平等的貴賤。

哲學更是實事求是，不論你的父母是達官貴族、富商大賈，還是貧窮百姓，來到這個世界裡，都是平等而且平凡的人，既然來自塵世，自然就會歸於塵土。在哲學裡不可能把人類分出貴賤，劃分等級。

所有的問題都有兩個方面，一方面是從表觀上所呈現的；另一方面是從內隱上所深藏的。

表觀上看，我們都來自於受精卵，我們都屬於社會的某個角色，我們都將歸為塵埃。

內隱上看，我們都是由宇宙的本元（母體）設計和創生的！我們都只是宇宙母體為實現宇宙辯證演化的有生命的工具，我們都只是他人因果輪迴的陪襯！我們都將最終迴歸靈界！

哲學的三大問題“我是誰”，我從哪裡來，我到哪裡去？

這三個問題是西方哲學的最重要的三個問題，每一個人都被這三個問題困擾過。同樣能把這三個問題思考明白，人生就不會有疑惑了。

能問出這三個問題，說明你正處於迷茫中，找不到自己人生的方向。這個問題和人的三層境界一樣看山是山、看山不是山、看山是山。

首先，恭喜提問者進入第二層次，懂得思考自己為什麼來到這個世上，進入更高層次思考自己的過去、現在、和未來。

我們每一個人來到世上都不是偶然的，佛家講的人隨業走，萬般不帶去，只有業隨身。我們有幸和自己的父母結緣來到世上，就是來完成自己業力中帶的任務的，這個任務是什麼我們還要隨著自己的本心走。每個人來到世上有的當老闆、有的做老師、有的做工人等等一切好的壞的都是他本人業力中要求他的任務。我們要順著自己的本心找自己需要做的事情，需要扮演的身份及享受的一切。

我們要時常反思自己，檢討自己是不是做了違背本心的事情。當然，我們還是要多做正面的、積極的、對社會有貢獻有意義的事情。

我們的到來第一要報答父母的養育之恩，不管父母是貧窮還是富貴，我們的成長離不開他們的辛勞和汗水。

第二要繁衍並養育好我們的後代子女，這是我們的社會責任。人類社會發展到今天我們所享受的成果，都是人類文明進步的標誌，是一代又一代人不斷努力的結果，我們要完成自己這一代的任務。

第三我們要努力工作，給父母晚年和子女的未來發展創造良好的環境，是父母能安心度過晚年生活，這是對父母的孝敬。給孩子創造好的發展環境，是為人父母的責任。

總之，我們只要來到這世上就要完成我們應該完成的任務。不管自己是誰，都要在現有環境條件下努力奮鬥。拼搏出自己的立足之地，更好的完成自己的任務。

一、哲學一般分為唯物主義和唯心主義兩類。

1、唯物主義三個終極問題是：如何更好的認識宇宙世界、並解決關於宇宙的問題。 如何更好的認識人類社會、並解決關於人類的問題。 如何更好的認識自我人生、並解決關於人生的問題。

2、唯心主義三個終極問題是：我是誰？ 我從哪裡來？ 我要到哪裡去

這是法國大畫家高更的名言。

高更的這三個問題，也是哲學理論的三個基本問題:

1.“我是誰？ ”講的是“自我意識的本質問題”；

2.“我從哪裡來？ ”講的是“人的本質問題”；

3.“我要到哪裡去？ ”講的是“自由的本質問題”。

上述的三個基本問題，實際上是圍繞著“怎麼認識自己”這個總的問題而展開的。

在 2000多年前的古希臘，太陽神的德爾斐神廟上有一個神諭：“認識你自己”。 把神說

的話轉換成我們自己的話，就是要“認識我自己”。

這三個問題標誌著追溯過去，把握現在，預測將來三種時態，表達了人類的來龍去脈，是人類必須具有的哲學智慧。

對這三個基本問題的思考的回答,叫做“哲學起步”。

三、我是誰？ ———自我意識的本質

探討“我是誰？ ”，實際上就是闡明“自我意識”的本質，這是人之為人的特徵所在。

1.超越與反思

自我意識的基本結構是超越與反思。 超越指超出自身之外，反思指從外部返回自身。 當我把自己設想為別人，將心比心，並且進而把物件從人類擴充套件為其他自然物，就可以視人類與萬物為一體，感悟到“天人合一、民胞物與”。

既然物件、他人、世界萬物和我都是一體的，我也可以把自己的本質物件化，把自己也看作物件。

當我說“我是誰？”的時候，我把自己當成一個物件來追問，把自己物件化了，嘗試著用一種好像是“別人”的眼光來看我自己，這就是“反思”，這時，自我意識就產生了。 反思就是照鏡子，reflexion 這個詞就是鏡子裡面光的反射。 “物件世界就是你的一面鏡子，你的靈魂就是你發出的光，這個光在鏡子上面反射回來，你才可以在鏡子裡看到自己的形象。 這就是反思的本來的含義”。

2.自我意識辨義

“我”和“自我”是有詞性上的區別的：“我”是進行反思的我 ，是主詞；“自我”是被反思的物件，是物件化了的，是賓詞。

笛卡爾的“我思故我在”，嚴格地表達應該是“我思故自我在”。

康德認為，作為一個靈魂實體的“我”的存在，只能是自在之物，不能單憑自己的思維就推出來。

黑格爾曾經講，自我意識就是把我和物件區別開來，但又沒有區別。

3.自我意識的自欺

自我意識本身就是一個自欺的結構。 “因為他只有把自己當作物件看，他才有真正的自我；而且只有把物件當作自我來看，他才有真正的物件。 把自己當作物件看，但自己不是物件；把物件當自己看，但物件也不是自己”（《哲學起步》第 170 頁）。

康德崇拜形式邏輯，不允許有矛盾，在他那裡，自我與物件是兩個自在之物，現象背後的那個物件是自在之物，不可認識的。

但在實際上，真正的自我意識與真正的物件意識，本來就是一回事。 只有承認這個自我意識的內在矛盾，才能認識世界。

人有自我意識，而自我意識就帶有自欺性，也是一種人性的劣根性，是無法克服的。

基督教就把人的劣根性說成是人類的“原罪”。

4.懺悔與真誠

自我意識中的自欺結構，要引伸出一種懺悔精神，而與懺悔相連的是真誠，以求真實地把握自我。

孟子的“反身而誠”，莊子的“得其環中”，禪宗的逃入虛無，都只是一種態度，不是一種行動，都是對生命力的一種壓抑和放棄。

“懺悔”與通常所說的“後悔”不同。 懺悔與後悔都是事後的，都是於事無補的，但兩者是有區別的。

在西方，懺悔精神主要是由基督教建立起來的。

我從哪裡來？ 這個問題實際上就是人的本質問題；而要弄清人的本質，不外乎要回答：人類的起源、人的歷史和人的精神。

1.人類的起源

自古以來，哲學家對這個問題曾給予了各種回答。 西方有“上帝造人”之說，中國有“女媧氏造人”之說。 要說對人的本質給出一個定義，西方直到古希臘的亞里士多德才有。 按照亞氏關於本質下定義的思路,一個事物的本質應該是“屬加最近的種差”。 他提出“人是理性的動物”“人是政治的動物”“人是能說話的動物”，人首先要學會說話，然後才能從政。

到了現代，恩格斯的說法是比較經典的：“勞動創造了本身”，人通過製造和使用工具，形成了人與猿的根本區別。

《哲學初步》指出，作為人的無機的身體或延長的手，工具是可以傳承給別人的。 與此相聯絡，語言形成後也可以傳承，而這種傳承，導致類意識的形成。 對工具的製造與傳承，對語言的使用與傳承，這兩者的結合體現了真正意義上的社會性。

馬克思關於人的本質的著名論斷：人的本質在其現實性上“是一切社會關係的總和”。

歷史有雙重的含義，既指過去實際發生的事實或事件，又指對這些事實或事件的講述。 19 世紀以來，人們越來越重視人對歷史的創造性解釋和對史實的能動處理，歷史學開始真正成為一門人文學科。

人對歷史的看法，總希望從歷史裡面看出點什麼，用今天的眼光與古人的眼光相融合，形成有意義的歷史。 如義大利的克羅齊所說“一切歷史都是當代史”。

歷史在大量的偶然性中存在著某種內在的必然性 ，歷史哲學家從中探求其發展的規律性，追尋歷史與邏輯的統一。

歷史的意義是人賦予的，而人本身是發展的，人性、人的精神都在發展。

3.人的精神

人的精神是人的本質的重要方面。所謂“自我意識”就是把自己當作物件來看，同時又把物件當作自己來看的意識。 通俗地說，把自己當作別人，又把別人當作自己。

人的精神在“知”的方面，與動物相比，有一個巨大的飛躍，就是“把自己的表象抽象化、物件化，提升為具有普遍性、抽象性的概念”。

人的精神在“意”的方面比動物高明之處在於：人的意志行動不僅出自本能，它的重要標誌是它有自己按照理性的普遍法則所設立的目的性。

人的精神在“情”的方面與動物不同之處在於：動物只有情緒，沒有情感，人既有情緒，又有感情。 知、意、情或者真、善、美都是關於人精神的展開，都是在人與人之間發生的關係。

現代哲學強調主體之間有一種 “主體間性”（inter-subjec-tivity），分析隱藏於人與物之間關係中的人與人的關係。 在物質與精神兩者關係中，物質是存在，精神是存在的本質，人類的精神生活代表了自然界的本質和精髓。

馬克思主義提出，人類社會由必然王國向自由王國飛躍，自由王國離不開必然王國的物質基礎，但物質必須服從精神的需要，人不僅獲得支配物質世界的自由，尤其要在精神世界思想領域裡獲得自由。

“我們到哪裡去？ ”這實際上是說：我們要到哪裡去？ 這個“要”字涉及到自由意志。 所謂自由，就是自由意志，自由是將來時，是開放的。 “自由”是一個純粹的，不可定義的概念。

1.自由的起源

人是從無機物到有機物，從植物到動物，人是自然界的最高花朵，自然界作為一個包含人在內的整體，是以人、人的自由為目的。

人的自由可以代表自然界的自由，人的自由意志反映出自然界本身固有的、最深刻的本質。

動物只有慾望而無意志，而意志是與自由分不開的，意志既有感情的色彩，也有理性的原則。

意志包含慾望，動物靠本能來限制它的慾望，而人是靠意志和理性來剋制他的慾望，實現對自然本能的超越。

人的自由的超越既有內在的，也有外在的，有了內在超越，才會有外在超越。 而且，人的超越能力一旦形成，就具有了全面超越的可能性，不僅可以超越暫時的某個慾望，而且可以超越所有的慾望，甚至可以根本不考慮，任何慾望，純粹為了精神的創造或者精神的享受。

在現實的生活中，可能的自由人要在不斷地解脫枷鎖、突破枷鎖的過程中，才能變得越來越自由。

黑格爾在《歷史哲學》中把自由意識的進展分為三個階段，是一個從東方到西方的發展過程。黑格爾還說，在上帝面前，所有人的靈魂都是平等的，沒有誰的意志可以取代你的意志，你可以為自己的行為負責。

中中國人所理解的自由，在古代，曾經是一個貶義詞,自由就是“由著自己”的意思。

西方人的自由觀與上述中中國人的自由觀大相徑庭。 古希臘人理解的自由

就是體現為正義、公平的政治自由。 康德完成了西方近代自由主義的理論建構，他把道德與義務建立在實踐理性的基礎之上，而黑格爾又以他的富有辯證思維的“異化”學說，把康德的理論具體化，把它的實現看作是一個歷史過程。

黑格爾的哲學術語把自由分為三個層次：自在的自由，自為的自由，自在自為的自由。 所謂“自在的自由”，從個體來說，童年是自由的，是自在的自由。

所謂“自為的自由”，指的是自由不是自然的，而是人為自覺地設計出來的。自在的自由，體現為人與自然的關係，自為的自由就體現為人與人的關係。

所謂“自在自為的自由”，是前兩者（“自在自由”、“自為自由”）的合題。是一種理想。 但這個理想可以“用它來衡量這個社會的自由達到了什麼程度，衡量人心達到了什麼程度，並且用它來追求自我超越”。

4.自由與必然的關係

建立自由的社會，實現從“必然王國”到“自由王國”的飛躍，自由與必然的關係是對立統一的。

斯賓諾莎曾提出“自由是對必然的認識”，黑格爾則把“對必然的認識” 看作是自由本身的一種外化的環節。 恩格斯在後面加了一句：“認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務。 ”

弗洛伊德人格理論認為，一個嬰兒剛生下來是隻有"本我"而沒有"自我"的，只有當他開始探尋"我是誰"這個概念的時候，他才開始真正的成為一個"人"。而當人有了“自我”意識以後，人生似乎就總要經歷這麼一個階段——我們會思考“我是誰？從哪裡來？到哪裡去？”這三大終極哲學問題。

我每次思考這三個問題的時候，常深陷其中不能自拔，至今未能參透。

在混沌世界，一切皆有可能。

本我永恆，自我不息，這是我們最理想的永遠歸宿。

親，你說呢？

我覺得我們都是踏祥雲穿越來紅塵使命召喚來的。我們都是一顆小宇宙，從天上飛來的！<投影在地球媽媽肚子裡>力所能及奉獻愛心！體驗人生/提升心靈！”悟”活在當下<感恩每個遇見>早安！[祈禱][祈禱][祈禱]

“我"只是一隻盛物的杯子。“我”由土造的肉體，神的生氣進入這土造的杯子中生出靈魂，成為活人，又因人的罪性，人的靈睡著了，那樣就只有魂和肉。

我無處不在，因為我們都是地球最開始的生命的延續，所有的生命都有著最開始人類的基因，所有生命的從新組合基因都會產生一點變化，萬變不離其中，所以在怎麼變我們都是最開始的那個生命體。我來自宇宙裡面的能量轉化，最終也會回到宇宙裡面的，地球是宇宙的一小部分所以我們和宇宙是分不開的，根本不存在天上與地下。我認為宇宙萬物都是能量的起源，每個星球，每個生命都有它的價值，宇宙運動宇宙形成都需要能量，我們和宇宙相輔相成。

我是誰？前生經歷。

我從哪裡來？前世因果。

我到哪裡去？今生因果。

因果輪迴。能把這些碎片與殘存的線索穿在一起可知前兩個問題。修行證悟後可總結今世因果，知道第三個問題答案。是為得道。

搞什麼哲學三大問題呀。簡單的很，使勁扭一下自己的臉，感到疼，就知道“我是誰”，別人喊疼，肯定不是你。問一下你爸媽，你就知道“我從哪裡來”。去一下火葬場，你就知道“我到哪裡”去了，哈？

路過。這不是唯物，也不是唯心，是唯識。我，非我，是名是我。我從哪裡來，看你的累世；我到哪裡去，看你的前世今生。

誰也不是我，

我也不是誰。

我從無中來，

還往無中回。

觀有是緣起，

觀無是性空。

這三個問題非好回答。

我是誰，答案是，我就是我。我不可能是別人，別人也不可能是我。我就是頭，面，身，手，足五大部組成了我。我不同於別人，別人也不同於我。我就是獨立的我。

我從哪裡來，我是從孃的肚裡來，來到了人間。只有這唯一正確的答案。

我到哪裡去，我要在天地之間活，也要在天地之間亡。一句話，到天地之間去。這也是唯一正確的答案。