很高興回答你的問題。所謂惑者疑問，不惑簡言之就是沒有疑問了。你的這個問題前後都還有一句，即：三十而立……五十而知天命等。這是孔子作為一個教育家，對人一生性格變化的一個描述和總結，這充分說明了事物的變化性。

男人四十歲後，好像突然豁然開朗，原來征服世界，得到了世界，然而自己也要回歸世界，明白了人生的真諦。

四十不惑的惑和授業解惑的惑應該是一個惑，是迷惑疑惑的意思，四十不惑是說人到四十已經基本上對人生有了一個基本的認知，現在的人四十歲還認為自己不成熟，古代人四十歲已經是人生末路了，如果結合一句五十已知天命就好理解了，古代人到五十就不爭不搶了，現在人七十歲還衝冠一怒為紅顏呢，現在人的壽命長了，五十還不惑呢。

這是出自《論語·第二章·為政篇》的經典名言，其原文是：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

每個人在成長過程中，都有自己的心路歷程。然則都避免不了，年少輕狂。在我們年少的時候，我們都會鬥志昂揚，激情澎湃，然而由於經驗不足，又會遇到很多的挫折與困難。在前行的道路上，有的撞的頭破血流，從此一蹶不振；有的平步青雲，登上人生巔峰！

路不同，歷程不同，然則最後都殊途同歸！正因為有了前面的經歷，年少的輕狂，再過了而立之年，到四十歲這個年紀，大多數人都漸漸的明白了很多人生道理。這裡的不惑，不能說是沒有疑惑了，這是不可能的！這裡指的是，漸漸的明白了自己要走的路，在自己的規則下，不再迷惑了！

及使是聖人，在某時某點，也有內心的需求無法被滿足，某些想法不能被理解的時候。在那樣的環境中，不得不對當下的條件妥協，時間長了心裡不一定能完全平和不糾結——這是人性。

惑就是迷惑，迷茫，表現在行動上是彷徨，心態上是沒有目標，伴隨迷惑的是焦慮和行動低下，孔子以那個時代的眼光告訴你，四十經歷和很多事，如果善於總結經驗的話，一般的困難是迷惑不了你的了，我覺得現代可以解釋為有了經歷立下了目標就不會輕易動搖了更好

孔子說這話也有兩千來年了，有一定的道理。但是畢竟每個時代的“惑”都會有一定的區別，我們只能站在當下的社會環境來詮釋一下這個“惑”到底是什麼？

孔子把人的年齡按照每10歲一段分開，每段給了一個要達到的“標準”，比如三十的標準是“而立”，四十的標準是“不惑”，五十的標準是“知天命”…

回到問題，四十不惑。四十歲在當今，如果不出意外的話是人生最好的，最能產出價值的年齡。

四十歲的不惑首先得有明確的人生目標，就是要知道自己幹什麼不幹什麼，如果四十歲了還沒有目標那就是不合格。

四十歲的不惑還要有正確的價值觀。就是對事物的是非曲直你得搞明白了，搞不明白所有的作為都可能徒勞無功。

四十歲的不惑還要有一定的擔當能力。就是不管家裡還是事業上你都要有一定的承受風險和擔當的能力，如果你不堪一擊的話那還怎麼叫不惑呢？

四十歲對於男人來說還是一枝花呢。當然四十歲的人並不是完美的還有很大的提升空間。但是不惑的四十歲一定是一個相對比較成熟的人了。

《論語》孔子曾說：“四十而不惑”！這個“不惑”具體是什麼意思

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

世間萬物變化紛紜，人生命運更是不可捉摸。你會遭遇困境，可能一直失敗。可能沒有人理解你，所有人都說你是錯的。這種情況之下，你會不會懷疑你自己？你會不會覺得自己真的錯了？你會不會懷疑自己所堅信的東西和所做的事的價值？你要不要隨大流、聽從眾人？如果你有所懷疑，那麼就是有「惑」。

「不惑」就是即使在上述那樣的情況之下，也不會有任何懷疑和動搖。因為你「於事物之所當然，皆無所疑。」你知道事是怎麼個事，理是怎麼個理。你不會遇見什麼困境，或者被眾人阻礙，或者其他因素就惶惑不知所措，你會「雖千萬人吾往矣」。這就是「知者不惑」。

《後漢書·種暠傳》記載，種暠在承光宮監護太子時，中常侍高梵要把太子接到宮中。太傅杜喬猶疑不決，又不知該怎麼辦。種暠手提長劍擋住車架說：「太子是國家儲君，關係重大，常侍你來接太子而又沒有詔信，怎麼知道你不是心懷奸邪呢？」於是高梵只得回去奏報，得詔令才把太子接走。杜喬退而嘆息：「愧暠臨事不惑。」這大概可為「不惑」作一註腳。

「不惑」看上去不那麼難。堅信自己所信的，堅守原則，不被外界所幹擾就是了。很多人在很多時候是會做到這樣的。如果做到這樣，大概可以說到了孔子所云「三十而立」之「立」的層次，但還不是「不惑」。

即使你在外在的行動上沒有被外界所改變，但你的心裡是不是會懷疑自我？你雖然外在堅持，但是不是心裡有點虛？如果這樣的話，仍是有惑。不惑怎麼會心虛，怎麼會懷疑呢？「不惑」不僅是「不退不轉」「有立有守」，而且是對於一切言論事變皆無所惑，是「知之明而居之安」的。是內心深處，從根本上「不惑」，而不僅僅是在行動上的堅持。

孔子四十不惑，孟子四十不動心，皆是夫子自道。這種境界是一個人在那個年齡「應該」達到的，卻不是一個人到了那個年齡就「必然」會達到的。

子曰：“吾十有五而志於學①，三十而立②，四十而不惑③,五十而知天命④，六十而耳順⑤，七十而從心所欲⑥，不逾矩⑦。”孔子說：“我十五歲才在學業上確立志向，三十歲才有建樹，四十歲才不受外界左右，五十歲才懂得遵循天道規律，六十歲已經聽得進任何話，七十歲便按著心裡想的做事，不超越界限。”

從學習領會的階段到安身立命的階段，也就是不受環境左右的階段，再到主觀意識和做人的規則融合為一的階段，達到道德修養的最高境界。這個道德修養過程，不是一朝一夕的事，要經過長時間的學習和鍛鍊。要思想和言行融合，就要有一個循序漸進的過程，才能達到“從心所欲不逾矩”。

“矩”就是道德和禮儀規範，就是各種規矩，即各種制度規範。我們許多人習慣於“從心所欲”，卻做不到“不逾矩”。從國外回來的人說，在許多發達和比較發達的國家，人們通過紅綠燈時，即使路上沒有其他車輛經過，大家也按燈行駛，耐心等待；比如上下樓梯要靠一邊走，並且要扶著扶手。可我們，闖紅燈的車有，闖紅燈的行人就更多。許多經濟發達、文化進步的國家規矩是人人都要遵守的，規則在他們心裡生了根，他們的一舉一動都會自然而然地按照規則去做，所以他們才能有更高的效率。我們的效率之所以低，就是我們不按規則做，輕視規則的僥倖心理使得我們難以有高質量產品，造成實際上的低效率和高投入。人為破壞規則的事，才使我們許多應該辦的事不能辦，應該辦好的事辦不好。只有當道德規則在人心裡生了根，才不會覺得規則對自己是約束，就能隨心所欲而符合規則了。

這是孔子晚年對自己一生從如何 踏入學者之道，到成為一代大師的分階段性總結。這個總結非常經典，即使我們運用現代認知發展來檢驗這個說法，那也基本沒有什麼問題。

要理解這個惑，就要整段話的理解。

這是孔子對於自己一生每個階段，通過學習所到達到的修養層次的總結。

十五歲立志要學，孔子的好學，是得到公認的，而且他學習能力也非常強。少年時真是聰明又勤奮的學霸。多聰明呢？他跟師曠（魯國大樂師）學琴，三個月後，師曠反過來要求拜孔子為師。君子六藝，孔子無一不精通。不光文事了得，射箭和御馬也是絕頂高手。

到‘三十而立’，這個立，是指由自己主導的思想確立了。有自己對世界的獨到認識，三觀確立了。事實上，孔子在三十歲時，已經因為博學而被時人稱為聖人。

四十先不說，先說後面的五十知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩。

五十歲知道自己來到這個世界的使命（主要是通過教育來拯救世界），六十歲徹底的順應了這個天命（不求官了，專心教書育人），到七十歲時，按自己的意思怎麼做，都合乎道了（把心修成道，已經得道）

五十而知天命及以後的，還有另解，暫且放下不表。

回過頭來看這個四十而不惑，這個惑其實就是迷惑、惑亂的意思。就是到四十歲的時候，孔子堅信自己的道路，能很堅定的探索自己的道。不會被其他的機會引誘或被恐懼嚇止，影響自己的方向。

感謝作者的提問，我來回答這個問題

一 瞭解這個“惑”我們要知道上下句都是什麼，這是孔子對自己一生軌跡的總結，也是孔子最著名的言論之一。全句為子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

他整體描述了自己隨著年齡的增長，學習和修養也在逐步提高的過程，這個過程分三個階段：第一主要是打基礎和確立人生方向，即從十五歲立志向學，三十歲奠定了愛好學習，以學為終身事業的基礎，到了四十歲能夠明辨是非，確立正確的奮鬥方向，第二是思想境界大提高的階段，五十歲可以看透事物的規律，到了六十歲做事寵辱不驚，能聽出別人話中的是非真假，第三是知行合一，到了七十歲，孔子將自己的主觀意識和做人的規則融合在一起，並達到了道德修養的最高境界。

二 “四十而不惑”剛好是人生的中間位置，這時確定了自己堅持的觀點和準則，按照既定的人生理想努力前行，無論是做人還是做事都有著明確的行為準則，以及判斷是非的標準和處世原理，不會再出現猶豫不定的現象。

三 儒家士子追求的最高境界就是讓人民“安居樂業”，世界上幾乎所有優秀的政治家都為這四個字而努力過，孔子這些話是為了告誡後輩，道德修養的過程是很漫長和艱難的，只有在人生的路上不斷追求完善自己，才能真正理解為人之道和為政之道。

首先要明白，孔子所說的“四十不惑”這一段話，是對自己人生不同階段求學進修的總結，意思是自己修學到了四十歲，才真正對作人、行事、處世的規律確定無疑，對於作人、行事、處世這套理論體系再沒有疑惑了。

這句話原文出自於《論語·為政》。

到底什麼是孔子說的“惑”？這個恐怕要結合原文來理解，可能會更準確一點。

《論語·為政》篇許多學者認為是孔子在宣揚治國理政。其實更準確的來講，應該是一種“教化型”的“政治思想”，是一種系統的教化理論。

原文：子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

釋義。孔子說：以道德來治理國家的效果，就好比象眾星圍繞北極星運轉一樣，百姓都以道德標準為參照核心行動。

理解：在儒家思想中，對於道德有明確的定義，其核心思想就是五倫、五常、四維、八德：孝悌忠信、仁愛各平、禮義廉恥。中國自古以來的士人，無不以此思想體系作為修身準則，從而形成自己的道德學問。

【小結】這裡的道德，是形而下的意義，指的是一個人為人處世基本的素質、涵養。為了有針對性理解，不與道家、佛家的思想作關聯比較。

原文：子曰：《詩三百》，一言以蔽之，曰：思無邪。

釋義。孔子說：《詩三百》（《詩經》），用一句話高度概括，中心思想就是：思想標準沒有偏差，也就不會胡思亂想，

理解：《詩經》是文學作品，孔子在此舉例，是說明|“為政”和“文學”都要有共同點，就是標準要端正，都要直到教化的作用，在理論體系上不能有所偏差。

【小結】

《詩經》第一篇《關雎》，是一篇描寫男女相思、相戀的文章，孔子把它放在首篇的用意，可以理解為：男女之情是人之大欲，不可避免，但是我們要遵從道德的準則，在正常範圍內表達感情，這是合情合理的事情。這也和《為政》篇的主題相符合

釋義。孔子說：以政治引導、領導，以刑罰約束，不遵守法令就以法律懲罰百姓，那麼百姓就會鑽法律的空子免受刑罰。以道德領導、管理，以禮樂進行教化，百姓就會有羞恥並且會自我約束自己。

理解：法律是直到監督和懲罰的作用，但是畢竟有漏洞，奸滑者就會鑽法律空子。用道德禮制來教化，百姓都會有高度的修養，就不會做出損人不利己的事情。

【小結】

古人的智慧，早已看出用道德修身才是自我提升、教化百姓的根本方法。而法律的出現，表面上看是監督壞人做壞事。但一方面說明社會道德淪喪，一方面壞人還會找到更多法律的漏洞去做壞事，這樣會形成惡性迴圈。

原文：《論語·為政》：”吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲不逾矩。“

釋義。孔子說：我十五歲開始立志學習；到了三十歲才確定以具體的道德體系作為自己人生修身學習的標準；到了四十歲才對這套理論體系不再有疑惑；到了五十歲才知道理論體系的天道（宇宙）來源；到了六十歲對於外界的好壞言論都能淡然接受；到了七十歲為人行事處世才從心所欲、但不再會有出格行為。

理解：孔一從十五歲立場學習修身，一直到四十歲才能夠不惑，實在是不容易。並且沒有就此停頓不前，而是繼續前行，在後來每個十年，都努力讓自己修身更上層樓，真正落實了“活到老，學到老”的可貴精神與行動。

【小結】

聖人用自己一生的實際行動，給我們表演了落實儒家“格致誠正、修齊治平”這一修身過程，充分說明了儒家理論的可實踐、可操作性、以及社會功用。給我們上了生動的一課。

他老人家一生講經教學，有三千弟子，七十二賢人。對於生前身後，都起到了深遠的教化意義和作用。

我們學習夫子的智慧，知道了什麼是“四十不惑”，也應該致力於去修身達到“不惑”的境界。

致敬大成至聖孔老夫子！

首先，你得清楚這句話省略的部分。原文是，吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命……看句式，很顯然是與第一句的“吾十有五而志於學”句式要相同的。所以，這句完整的應該是“吾四十而志於不惑”。

此外，你要明白孔子很崇拜老子，曾三次問禮於老子，還留了一句，“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！”。所以，孔子很想通達老子所說的“天道”。

因此，全句意思是，在四十歲的時候立志要通達天道。這個惑應該是老子的“通達天道”。

“四十不惑”出自孔子的《論語.為政》理解這個“惑”還要把與之相關的整段話聯絡起來。“吾十有五而立於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”這句話其實是孔夫子自道的為學次序和要達到的境界。三十而立，四十而不惑，三十歲的時候能夠立言立德，確有所立不退不轉，言行能夠約之以禮了，“四十而不惑”是緊接“三十而立”開展的。經過三十歲到四歲的沉澱。四十不惑其實就是在經歷了一定的社會閱歷後，能比較清楚的認識現實生活中存在和發生在自己身上的事，自己要堅定自己的立場，不被世俗所左右。二者，孔子所說的這個惑，也就是我們辯解問題得能力。四十不惑之年，人到四十以後進入不惑之年了，明辨是非的能力也有了很大的提高。這時我們就要做一生活的智者，辯證的去看待周圍人和物從而達道不惑。

惑就是迷惑，迷茫的意思。人到四十的時候應該有獨立正確的人生觀，通過不斷的認知與思考，能夠洞察事物的本質，知其所以然，不輕信不盲從不迷失，恪守本心。